成语礼乐文明是什么意思?礼乐文明应该怎么解释?

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思考礼乐文明的含义

礼乐文明 礼乐文明是中国古代的一种文明特征,通过制礼作乐,利用“礼”教与“乐”教,形成一套完善的礼乐制度,维护封建等级秩序。对后来历代都产生重大而深远的影响。 这种礼乐文明是指“周公之典”。《尚书》曰:“周公摄政,一年救乱,二年克殷,三年践奄,四年建候卫,五年营成周,六年制礼作乐,七年致政成王”。周公制作的礼乐是处理等级社会上下贵浅之间的人际关系的伦理规范。 礼的本质是差异,也就是说贵与贱,尊与卑,长与幼,亲与疏的各种人之间,必须遵守各自的行为规范,绝对不可混肴。这种有差异的秩序叫“礼”,不可僭越。所以孔子曰:“非礼忽视,非礼忽听,非礼忽言,非礼忽动”。但是社会只讲差异,不讲大同,社会就不会和谐。因而周公“制礼”的同时又“作乐”.乐讲和同,乐当然是指音乐,但已超越了音乐,以音乐激起人们相同的共鸣的喜怒哀乐的情绪。 礼和乐不可偏废,“乐至则无怨,礼至则不争”,礼乐文明是国家和谐的基础。春秋鲁人孔丘发扬了儒行。其所谓儒,其有不灰心丧志,不得意忘形,有上尊下慈的美德。无怪乎孔子对礼乐崩溃时,发出如此的感叹:“是可忍也,孰不可忍也!”。孔子一生所致力追求的理想就是恢复西周时期的礼乐制度。 孔子招受学生开经讲学,整理《诗》·《书》·《易》·《礼》·《乐》·《春秋》。他死后,他的学生把的他言行整理成《论语》。上述著作构成儒家博大精深的政治伦理体系。孔子主张“仁爱”,“克己复礼为仁”是儒家的核心思想;“己所忽欲,忽施于人”是处理人际关系的最高准则;“节用爱人,伺使民于时”,是对执政的要求。在孔子看来,仁是礼的基础,礼是贵浅有序,乐是对礼的调度。礼乐不僭越,就会形成和谐社会。所以,一个有文化的人要以“格物·致远·正心·诚意·修身·齐家·治国·平天下”作为最高理想。

礼乐文明的释义

孔子为何推崇“礼乐”?“礼乐文明”的精神实质是什么?

作者:卜殿东

? 《礼记·乐记》:“故圣人作乐以应天,制礼以配地。礼乐明备,天地官矣”。话中明言“乐应天”、“礼配地”,而后又说“乐由天作,礼以地制。”《乐记》又云:“礼乐皆得,谓之有德。德者得也。”可知儒家有德者或圣贤的标志就是“礼乐皆得”,其中“乐”就是“天德”,主“时间性”;“礼”就是“地德”,主“空间性”。那么为何“乐”为“天德”?又为何“礼”为“地德”?或者说“天德”、“地德”的具体内容又是什么呢?一说到“天地”境界,必须要回到中华文化的源头《易经》,看看《易经》原典的说法。《易·乾卦》彖曰:“乾道变化,各正性命。保合大和,乃利贞。”;又《象》曰:“天行健,君子以自强不息”。是知“天德”即“乾德”,就是“变化自强”之德。我们再来看《坤卦》彖曰:“至哉坤元,万物资生,乃顺承天”。《象》曰:“地势坤。君子以厚德载物”。是知“地德”即“坤德”即“顺天载物”之德。于是“礼乐”之用就是效法“乾坤”之道,上达“天地境界”。

? ? ?我们要知道,古人讲“天地”实际就是以其象征“道器”。“天”就是“形而上”之“道”;“地”就是“形而下”之“器”。“天(道)”迁流不息、自本自根、不可名状,然万物皆统一于“道”,“道”是最大、根本、唯一的“存在”。以其变动不居、变化流动,故以“乐”象之(音乐的流动性,所谓“逝者如斯”、“岁月如歌”。主“时间性”);以其乃“唯一存在”故万物皆“同”,故曰“乐者为同,……同则相亲”。

? ?“地(器)”表万象森然。其万物并作,纷繁复杂、各具其性。故主相“异”;以万物各得其名、各安其份、相互依存,而人类社会亦须如此方能和谐共荣,故以“礼”象之(主“空间性”),故曰:“礼者为异,……异则相敬”。于是“同则相亲”故主“和”;“异则相敬”故主“序(秩序)”,故曰“乐者,天地之和也;礼者,天地之序也。和,故百物皆化;序,故群物皆别。”又“乐者为同,礼者为异。同则相亲,异则相敬。乐胜则流,礼胜则离。”。可证“礼乐”者,乃“天地”境界,不可偏执,偏则非“流”即“离”(“流”者,亲而无序,无序则乱;“离”者,疏而不和,不和则争),唯执守中道而行,庶几近之。《乐记》有云:“王者功成作乐,治定制礼。……乐极则忧,礼粗则偏。及夫敦乐而无忧,礼备而不偏者,其唯大圣乎!”。此乃先知之言也!

? ?夫近日之社会,以“现代性”相尚,日新月异、只争朝夕,是为“乐胜”之世,“乐胜”则“流”,“流”者,不断打破传统规则秩序却如水之就下以致每况愈下,其以“时间性”的“现代”文明为其显性特征。然“流”则必“忧”,乐极生悲,比如举世皆认为人定胜天,故狎“天”(大自然)而为乐,是乃有环境、资源、道德之忧。故而今日当务之急则须以“礼”矫“乐”之偏失,自我约束,敬畏自然,克己复礼以挽救人道之偏。如果说“乐”代表“进取”,那么“礼”则代表“固守”,一味“进取”并不绝对就是好的,所以说“乐胜则流”。而适时“固守”也不一定就不好,当“乐极则忧”的时候固守原则甚至某种不同流合污的“退步”就是最大的进步。所以《乐记》还有一句很重要的话叫“事与时并,名与功偕”,教人既要与时俱进又要安分守己。即什么时候干什么事,什么地步做什么事,不要过“分”,要在变动中保持秩序,乃于个人是谓“克己复礼”,于社会是为“礼乐文明”。因为:1、首先干好本分才能企望提高、进步而成就、升格为新“分”。比如学生就要好好学习(本分),才能以后有一个好前途(未来新“分”或“可能性”)。2、“分”也是在不断变化的,当一个人的现在的名“分”、身“分”变了,就要安守新的“分”,而不能再固守旧“分”了,否则也是不“安分”,比如已经成家立业了(新“分”即“本分”)却仍然旧习不改贪玩恋新(旧“分”成“非分”)。因此“安守本分”这句话其实并没错,我们“现代人”正须要“安守本分”,回归于“安分守己”。

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什么是礼乐文明

礼乐文明是中国古代的一种文明特征,通过制礼作乐,利用“礼”教与“乐”教,形成一套完善的礼乐制度,维护封建等级秩序。对后来历代都产生重大而深远的影响。 这种礼乐文明是指“周公之典”。《尚书》曰:“周公摄政,一年救乱,二年克殷,三年践奄,四年建候卫,五年营成周,六年制礼作乐,七年致政成王”。周公制作的礼乐是处理等级社会上下贵浅之间的人际关系的伦理规范。 礼的本质是差异,也就是说贵与贱,尊与卑,长与幼,亲与疏的各种人之间,必须遵守各自的行为规范,绝对不可混肴。这种有差异的秩序叫“礼”,不可僭越。所以孔子曰:“非礼忽视,非礼忽听,非礼忽言,非礼忽动”。但是社会只讲差异,不讲大同,社会就不会和谐。因而周公“制礼”的同时又“作乐”.乐讲和同,乐当然是指音乐,但已超越了音乐,以音乐激起人们相同的共鸣的喜怒哀乐的情绪。 礼和乐不可偏废,“乐至则无怨,礼至则不争”,礼乐文明是国家和谐的基础。春秋鲁人孔丘发扬了儒行。其所谓儒,其有不灰心丧志,不得意忘形,有上尊下慈的美德。无怪乎孔子对礼乐崩溃时,发出如此的感叹:“是可忍也,孰不可忍也!”。孔子一生所致力追求的理想就是恢复西周时期的礼乐制度。

孔子所说的礼乐文明,指的是什么?

礼乐文明是中国古代的一种文明特征,通过制礼作乐,利用“礼”教与“乐”教,形成一套完善的礼乐制度,维护封建等级秩序。对后来历代都产生重大而深远的影响。 这种礼乐文明是指“周公之典”。《尚书》曰:“周公摄政,一年救乱,二年克殷,三年践奄,四年建候卫,五年营成周,六年制礼作乐,七年致政成王”。周公制作的礼乐是处理等级社会上下贵浅之间的人际关系的伦理规范。 礼的本质是差异,也就是说贵与贱,尊与卑,长与幼,亲与疏的各种人之间,必须遵守各自的行为规范,绝对不可混肴。这种有差异的秩序叫“礼”,不可僭越。所以孔子曰:“非礼忽视,非礼忽听,非礼忽言,非礼忽动”。但是社会只讲差异,不讲大同,社会就不会和谐。因而周公“制礼”的同时又“作乐”.乐讲和同,乐当然是指音乐,但已超越了音乐,以音乐激起人们相同的共鸣的喜怒哀乐的情绪。 礼和乐不可偏废,“乐至则无怨,礼至则不争”,礼乐文明是国家和谐的基础。春秋鲁人孔丘发扬了儒行。其所谓儒,其有不灰心丧志,不得意忘形,有上尊下慈的美德。无怪乎孔子对礼乐崩溃时,发出如此的感叹:“是可忍也,孰不可忍也!”。孔子一生所致力追求的理想就是恢复西周时期的礼乐制度。 孔子招受学生开经讲学,整理《诗》·《书》·《易》·《礼》·《乐》·《春秋》。他死后,他的学生把的他言行整理成《论语》。上述著作构成儒家博大精深的政治伦理体系。孔子主张“仁爱”,“克己复礼为仁”是儒家的核心思想;“己所不欲,忽施于人”是处理人际关系的最高准则;“节用爱人,伺使民于时”,是对执政的要求。在孔子看来,仁是礼的基础,礼是贵浅有序,乐是对礼的调度。礼乐不僭越,就会形成和谐社会。所以,一个有文化的人要以“格物·致远·正心·诚意·修身·齐家·治国·平天下”作为最高理想。